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中華和合文化的歷史脈絡和當代價值

來源:浙江日報 作者:陳立旭 江于夫 鄭亞麗   2018-04-16 08:15:12   【

  黨的十八大以來,習近平總書記高度重視中華優秀傳統文化的傳承發展,使之成為實現“兩個一百年”奮鬥目標和中華民族偉大復興的重要精神力量。他系統梳理了作為中華優秀傳統文化精髓的中華和合文化的歷史脈絡,深入闡發了中華和合文化的豐富內涵以及歷史意義和當代價值,將中華和合文化運用於治國理政實踐中,創造性地傳承、弘揚和發展了中華和合文化。

  中華和合文化的歷史淵源

  縱觀中華民族5000年文明史,“和合”理念代代相傳,深深植根于中國人的精神中,構成了中華優秀傳統文化的重要組成部分。

  甲骨文和金文已經出現“和”“合”二字。“和”的初義是聲音相應和諧;“合”的本義是上下唇合攏。殷周之時,“和”與“合”為單一概念,還沒有聯用。《易經》上說:“乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。”天道、王朝、人事不斷變化,各正性命,各得其所,天地萬物保持最大的和合、和諧,是普利萬物的首要因素,所有邦國都會因此得到穩定和安寧。《尚書》上說,九族和睦了,就可以平理百官族姓,昭明禮儀。百官族姓明理彰義,就能實現天下和諧。《詩經》不僅提出“既且和平,依我磬聲”,寄託了對社會和諧的嚮往,而且還蘊含和樂、和鸞、和旨、和奏、和鳴、和羹等美好理念。

  “和合”二字聯用,構成一個範疇,最早見於《國語·鄭語》:“商契能和合五教,以保于百姓者也。”意思是說,商契能把“父義、母慈、兄友、弟恭、子孝”等“五教”加以和合,使百姓安身立命。《國語·鄭語》還記述了史伯的“和”“同”言論:和合中包含了不同事物的差異,矛盾多樣性的統一,不同的東西彼此和諧才能產生世間萬物,完全相同的東西則無所生。

  春秋戰國是一個“聖王不作,諸侯放恣,處士橫議”的時代,群雄紛爭、列國混戰、生靈涂炭,順理自然地使和諧、和平、和睦、祥和的生活成為人們的美好嚮往。諸子百家中的不少思想家都闡述了“和合”理念。

  老子認為萬物都包含陰陽兩個方面,陰陽相互作用、相互激蕩而構成“和”。挫、解、和、同,特別是“和其光”,就能泯滅、消解諸多主觀刻意判別親疏、利害、貴賤等的差異與對立,達到不同而和、萬物與我為一的 “玄同”。老子所說的“和”,不是人為刻意之“和”,而是自發、自化的無為之“和”。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”順乎自然就能達到和諧狀態。

  孔子傳承、弘揚和發展了“和”的觀念。孔子說:“禮之用,和為貴。”“和”是“禮”的目的,治國處事、禮儀制度,以“和”為價值標準,“禮”是“和”的體現;“禮”是“和”的保障,“以禮節之”是“和為貴”的前提,制禮守禮是“致中和”的條件,“克己(克制慾望)復禮”才能“天下歸和”。否則,泛泛而談“和”,會很容易流於迂腐,成為鄉願,也就成了小人之“同”了。在孔子的“中庸”理念中,蘊含著“過猶不及”“執兩用中”“權變”“和”等意思,而“和”則是“中庸”追求的理想境界。孟子繼承、弘揚孔子“和”的思想,提出“天時不如地利,地利不如人和”,將“人和”置於“天時”“地利”之上。正是基於 “人和”觀念,他得出了“得道者多助,失道者寡助”的結論。

  管子將“和”與“合”並舉,予以高度重視,《管子·幼官》上說:“畜之以道,則民和;養之以德,則民合。和合故能習,習故能諧,諧習以悉,莫之能傷也。”養兵以道則人民和睦,養兵以德則人民團結。和睦團結就能使力量聚合,聚合就能協調,普遍地協調相聚,誰也不能傷害了。

  墨子把天下不安定原因歸根于父子兄弟結怨仇,有離散之心,“離散不能相和合”。他堅信雖然父子有怨惡、兄弟有冤仇,但父子仍然是父子,兄弟仍然是兄弟,是可以通過和合而消除怨恨的,“和合”能使家庭、群體凝聚。他因此而主張一種有別於儒家“仁政”的“義政”,倡導“兼愛”“和合”“非攻”“尚同”以實現“一同天下之義”。

  秦漢以來,和合觀念得到普遍運用,中華文化也呈現了融合的發展趨勢。兩漢之際,伴隨佛教傳入中國,儒道兩教融合開始轉變為儒佛道三教在衝突中相互融合。隋唐以來,隨著天臺宗等“中國化佛教”的形成和發展,三教融合趨勢更加明顯。宋明理學則在前一時期三教融合基礎上,將儒佛道優勢集于一身,從儒家立場出發完成了三教的融合。在儒佛道融合過程中,不僅入世間的儒家倡導和合,而且出世間的佛道兩家也主張和合。“和合”成為中華傳統文化中最富生命力的文化內核和因子,“和合”之境也成為中華民族數千年來的美好嚮往和孜孜以求的理想境界。

  需要特別指出的是,在漫長的歷史中,儒佛道三教睦鄰而居和諧相處的天台山形成了獨特的和合文化。不僅在天台山的儒家文化中特別是宗族文化中包含著豐富的和合文化,而且在天台山的佛道文化特別是第一個中國化的佛教宗派即天臺宗以及中國道教南宗中,在“和合二聖”的傳說中,在天台山民間文化中,都包含著豐富的和合文化觀念。天台山是中華和合文化的聖地,天台山和合文化是中華和合文化的重要組成部分。

  中華和合文化的深厚底蘊

  習近平總書記指出:“中華民族歷來是愛好和平的民族。中華文化崇尚和諧,中國‘和’文化源遠流長,蘊涵著天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀。”這就從宇宙觀、國際觀、社會觀、道德觀方面揭示了中華和合文化的深厚底蘊。

  天人合一的宇宙觀。習近平說:“琴瑟和鳴,黃鍾大呂,這是音律的和諧;青山綠水,山巒峰谷,這是自然的和諧;天有其時,地有其財,人有其治,天人合一,這是人與自然的和諧。”這就揭示了天人合一宇宙觀的精髓。在中華文明史上,儒家倡導人是自然界的一部分,主張“仁民愛物”,由己及人、由人及物,把仁愛擴展至宇宙萬物,“讚天地化育”,“與天地同流”, “與天地和其德”,“天下猶一家,中國猶一人”。道家強調人與自然和諧共生,“道法自然”,“天地者,萬物之父母也”,“天地與我同根,萬物與我同體”。在中華民族歷史上,正是從“天人合一”理念出發,眾多思想家強調對天地萬物的愛護,倡導以和善、友愛態度對待自然萬物,不破壞禽獸草木蟲魚繁殖和生長,反對濫殺濫伐。如孔子的“泛愛眾”,朱熹的“物謂禽獸草木,愛謂取之有時,用之有節”,王陽明“見鳥獸之哀鳴觳觫,而必有不忍之心”,“見草木之摧折而必有憫恤之心”,“見瓦石之毀壞而必有顧惜之心”,都鮮明地體現了這一理念。也有一些思想家基於山、水、林、藪、土地為衣食之源、人生之本的認識,主張“保護自然”。

  協和萬邦的國際觀。習近平說:“中國人自古就推崇‘協和萬邦’、‘親仁善鄰,國之寶也’、‘四海之內皆兄弟也’、‘遠親不如近鄰’、‘親望親好,鄰望鄰好’、‘國雖大,好戰必亡’等和平思想。” “協和萬邦”是中華和合文化的核心觀念之一,語出《尚書·堯典》。“協和萬邦”之“協”的意思是“協調”,目的是“和”。“協和萬邦”是為了讓不同的人和群各自發揮優勢,形成合作、互補,是為了“和合萬國”,是為了“保合大和”,實現“萬國咸寧”“天下和平”,由家族和諧,擴展到社會和諧,乃至不同邦族之間的和諧。“協和萬邦”理念為歷代政治家和思想家所傳承與弘揚,並被運用於處理與周邊國家的關繫上。孟子主張“以德服人”“仁者無敵”“春秋無義戰”,倡導王道,反對霸道。他對春秋戰國時期諸侯“強淩弱,眾暴寡”“爭地以戰,殺人盈野;爭城以戰,殺人盈城”的現實提出嚴厲的譴責。張載將天地當作一個大家園,把天下人都視為兄弟,將天下萬物都看作夥伴,把自己視為這個大家庭中的一分子,有應盡的責任與義務。

  和而不同的社會觀。習近平說:“尊老愛幼,夫妻和睦,鄰里團結,諒解寬容,與人為善,這是人與人之間的和諧;社會各階層平等和諧,相容而不衝突、協作而不對立、制衡而不掣肘、有序而不混亂,這是社會分工和社會內部的和諧。和諧就是指矛盾著的雙方在一定條件下達到統一而出現的狀態。在這種狀態下,自然界內部、人與人、人與社會、人與自然之間以及社會內部諸要素之間等諸多元素實現均衡、穩定、有序,相互依存,共生共榮。”這就從矛盾統一的角度闡發了“和而不同”社會觀的內涵。縱觀中華文明史,“和而不同”是中華傳統和合文化的重要理念。“和而不同”意味著君子在人際交往中能夠與他人保持和諧友善的關係,但對具體問題的看法卻不必茍同於對方;君子之和以公正為原則,做到心底無私,君子尚義尚正,坦坦蕩蕩。“和而不同”是中國一大治理智慧,它承認社會是由性格、文化、種族、出身等不同的人群組成的,要允許別人與自己不同,並能夠合作共事,共同生活,這樣就能實現社會和諧。

  人心和善的道德觀。習近平指出:“中國古代歷來講格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下。”這就揭示了儒家的核心理念:要實現治國平天下、推進社會和諧,首先必須通過道德的學習和修煉,以啟發人的內在良知和自覺,培育和善的道德觀。《大學》上說:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”孔子特別強調自省對於養成和善道德觀的意義,“吾日三省吾身:為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?” “見賢思齊焉,見不賢而內自省也。”孟子強調要通過“和”與“善”的精神養分培養溫和善良、彬彬有禮、內外兼修之人。君子的操守從修養自身開始,必須不斷“反求諸己”“為仁由己”,層層向內轉,但其目的不在於自我解脫,而在“推己及人”“修己安人”“修己以安百姓”,所以君子之道同時又必須層層向外推,“君子之守,修其身而天下平”。只有人人和善、身心和諧、人格完善,才能創造“人和”環境、推進社會和諧。

  中華和合文化的當代價值

  黨的十八大以來,習近平總書記不僅深入闡發了中華和合文化的內涵,而且深入發掘了中華和合文化的當代價值,將中華和合文化運用於治國理政實踐中,創造性地傳承發展了中華和合文化。

  和合文化是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。黨的十八大以來,習近平反復強調必須認真汲取中華優秀傳統文化的精髓,特別是要深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。在中華優秀傳統文化元素中,作為“東方文明精髓”的“尚和合”思想,對於涵養社會主義核心價值觀具有更加突出的意義,與社會主義核心價值觀具有天然的親和性。在“富強、民主、文明、和諧,自由、平等、公正、法治,愛國、敬業、誠信、友善”這24字社會主義核心價值觀中,和諧、友善等直接與“尚和合”相關,而富強、民主、文明、自由、平等、公正、法治、愛國、敬業、誠信等,也都蘊含著“尚和合”的因素,貫穿著和合文化的線索和精髓。中華和合文化已經成為中華民族的基因,植根于中國人內心,潛移默化地影響著中國人的思想方式和行為方式。今天我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀,必須廣泛深入地從中華和合文化中汲取豐富的營養。

  和合文化是實現人與自然和諧的重要思想資源。建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計,必須像對待生命一樣對待生態環境,統籌山水林田湖草系統治理,實行最嚴格的生態環境保護制度,形成綠色發展方式和生活方式,堅定走生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路,建設美麗中國。這些論述,既體現了生態文明理念的時代精華,也創造性地傳承和弘揚了中華和合文化中“天人合一”思想的精髓。源遠流長的中華和合文化,始終強調作為自然界組成部分的人類應遵循自然界法則,好生以德,與天地萬物共生共處,順應萬物生息規律,助其繁榮滋長。建設美麗中國,必須認真汲取、堅守和弘揚“天人合一”“道法自然”“休養生息”等中華傳統和合文化智慧,尊重自然、順應自然,實現人與自然的和諧。

  和合文化是推進社會和諧的重要精神力量。構建和諧社會,必須關注人與自我、人與人、人與社會、人與自然的和諧。構建和諧社會,不僅追求物質條件、經濟指標,還要追求“幸福指數”;不僅追求自然生態的和諧,還要追求“精神生態”的和諧;不僅追求效率和公平,還要追求人際關係的和諧與精神生活的充實,追求生命的意義。顯然,貫穿和諧社會的核心和主線就是“和合”精神。祈盼和順、崇尚和美、追求和諧,是中華民族的優良傳統和高貴品德。古往今來,“人和”理念一直都被有識之士奉為圭臬。“人和”包括了和諧、和睦、和善、祥和等含義,蘊含著和以處眾、和衷共濟、和諧和美、政通人和等深刻的處世哲學和人生理念。實踐反復證明,團結就是力量,人和才能政通。我們要汲取中華和合文化的智慧,以共同目標為價值追求,以“人和”為樂,以團結為貴,以協作為重,和衷共濟,營造相互尊重、相互理解、相互關愛的氛圍,使廣大人民群眾共用祥和的社會生活。當然,“和”並不意味著無原則的“同”,並不意味著抹煞差別,對原則問題應當理直氣壯地堅持正確立場。總之,中華傳統和合文化中的“和而不同”“求同存異”理念和智慧,應成為處理人際關係、推進社會和諧必須遵循的基本準則。

  和合文化是構建人類命運共同體的重要思想資源。人類命運共同體思想,是對近代以來西方文明的揚棄和超越,與中華民族傳統文化具有共通性,是吸收了外來文化成果、弘揚和發展了中華和合文化精華的具有中國特色、中國風貌的全球交往新思想新理念。習近平在多個外交場合強調,中華民族幾千年來形成了兼愛非攻、親仁善鄰、以和為貴、和而不同的理念;中國這頭獅子已經醒了,但是這是一隻和平的、可親的、文明的獅子;中國人從骨子底堥S有侵略別國的文化基因;中國人的血脈中沒有稱王稱霸、窮兵黷武的基因;中國人民不接受“國強必霸”的邏輯,願意同世界各國人民和睦相處、和諧發展,共謀和平、共護和平、共用和平。人類命運共同體既是一個合作、普惠、共贏的國際秩序,也是一個包含多種要素的複合型立體架構,涵蓋多行為體、多層面、多領域、多疆域,是一個體現“和而不同”“萬物並育而不相害,道並行而不相悖”中華和合文化理念的共同體。習近平在第七十屆聯合國大會一般性辯論時的講話中指出:“我們要促進和而不同、兼收並蓄的文明交流。人類文明多樣性賦予這個世界姹紫嫣紅的色彩,多樣帶來交流,交流孕育融合,融合產生進步。”“文明相處需要和而不同的精神。只有在多樣中相互尊重、彼此借鑒、和諧共存,這個世界才能豐富多彩、欣欣向榮。不同文明凝聚著不同民族的智慧和貢獻,沒有高低之別,更無優劣之分。文明之間要對話,不要排斥;要交流,不要取代。人類歷史就是一幅不同文明相互交流、互鑒、融合的宏偉畫卷。我們要尊重各種文明,平等相待,互學互鑒,兼收並蓄,推動人類文明實現創造性發展。”這就表明,人類命運共同體必須以“和而不同”理念為重要精神支撐,構建人類命運共同體必須將中華和合文化作為重要思想資源。